『에딩턴』과 잠실 시위: "현실이 갈라진 사회"의 징후인가?

 

기자회견도 방해한 잠실 시위대…체육회 측 “이미 늦었지만 공권력 투입돼야”

 

『에딩턴』과 잠실 시위: "현실이 갈라진 사회"의 징후인가?

Ⅰ. 질문 요약

당신이 연결한 지점은 흥미롭다.

『에딩턴』을 본 관객들 중 일부는 이렇게 말했다.

"정신 나간 사람들만 잔뜩 나오는 영화 같다."

그런데 정작 아리 애스터가 말하고 싶었던 것은,

"저 사람들이 특별히 미친 것이 아니라, 사회 전체가 어떤 상태에 들어갔을 때 누구나 저렇게 될 수 있다."

는 것이었다.

당신은 이를 최근 잠실 개표소 봉쇄 시위와 연결하고 있다.

그렇다면 이 현상은 단순한 정치적 의견 차이일까?

아니면 더 깊은 사회심리적 현상일까?

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Ⅱ. 먼저 사실관계

현재 보도에 따르면 잠실 개표소 봉쇄 시위는 일주일 가까이 이어졌고, 경기장에 입주한 체육단체들이 업무 공간에 들어가지 못하는 상황이 발생했다. 체육단체들은 기자회견을 열어 업무 정상화를 요구했으나 시위대의 고성과 방해로 기자회견이 제대로 진행되지 못했다고 주장했다. 일부는 마이크 전원을 차단하기도 했으며, 체육회 측은 공권력 투입을 요구했다. (다음)

또한 여러 보도에 따르면 체육단체들은 국제대회 준비, 국가대표 훈련 지원, 자격시험 운영 등에 차질이 발생했다고 호소하고 있다. (서울신문)

여기까지는 [검증됨] 이다.

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Ⅲ. 왜 사람들은 『에딩턴』을 떠올리는가?

1. 사실보다 서사가 우선되는 순간

『에딩턴』의 핵심은 부정선거나 코로나가 아니다.

핵심은 이것이다.

"나는 이미 결론을 알고 있다."

이 상태가 되면

사실은 더 이상 정보를 제공하지 않는다.

사실은 자신이 이미 믿고 있는 것을 강화하는 재료가 된다.

사회심리학에서는 이를 확증편향(confirmation bias) 이라 부른다.

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2. 상대방의 존재 자체가 의심스러워진다

건강한 민주주의에서는

상대방이 틀렸다고 생각할 수 있다.

그러나 극단화가 진행되면

상대방은 틀린 사람이 아니라

"악한 사람"

"조작에 가담한 사람"

"적"

이 된다.

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『에딩턴』에서 벌어지는 일이 바로 이것이다.

마스크를 쓰는 사람과 안 쓰는 사람이

단순히 의견이 다른 것이 아니다.

서로를 인간으로 보지 못한다.

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Ⅳ. 왜 기자회견 방해까지 가는가?

이 부분이 중요하다.

보통 사람은 이렇게 생각한다.

"저 사람들도 말할 권리가 있지."

그러나 강한 음모론적 세계관 안에서는

전제가 달라진다.

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그들의 머릿속 구조는 대략 이렇다.

1. 거대한 부정이 벌어졌다.
2. 국가기관도 공범이다.
3. 언론도 공범이다.
4. 법원도 공범이다.
5. 침묵은 공범이다.

따라서

기자회견을 방해하는 행위는

그들 스스로에게는

"민주주의 파괴"

가 아니라

"민주주의 수호"

가 된다.

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여기서 중요한 것은

그들의 행동이 옳으냐 틀리냐가 아니다.

그들이 그렇게 행동하는 내적 논리 가 존재한다는 것이다.

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Ⅴ. 『에딩턴』이 보여주는 진짜 공포

많은 사람들이 영화를 보며 말한다.

"저 사람들 왜 저래?"

그런데 아리 애스터는 오히려 묻는다.

"왜 그렇게 많은 사람이 저렇게 되었을까?"

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그 차이는 매우 크다.

첫 번째 질문은 개인의 정신상태를 본다.

두 번째 질문은 사회구조를 본다.

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『에딩턴』의 진짜 공포는

광인이 등장하는 것이 아니다.

광인이 대량 생산되는 사회다.

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Ⅵ. 한나 아렌트라면?

Hannah Arendt는 전체주의를 연구하며 흥미로운 말을 남겼다.

그녀는

고립된 개인들이
거대한 허구를 믿게 될 때
전체주의의 토양이 만들어진다

고 분석했다.

[해석적]

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아렌트는 광신자를 바보로 보지 않았다.

오히려

현실에 대한 신뢰를 잃어버린 사람이

가장 거대한 서사에 매달린다고 보았다.

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Ⅶ. 바우만이라면?

Zygmunt Bauman은 액체근대를 이야기했다.

그의 관점에서 보면

문제는 부정선거론 그 자체보다

더 깊은 곳에 있다.

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사람들이

• 언론을 믿지 않는다.
• 정당을 믿지 않는다.
• 법원을 믿지 않는다.
• 전문가를 믿지 않는다.

그 결과

유일하게 믿을 수 있는 것은

자기 집단뿐이 된다.

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그러면 현실은 사라지고

부족(tribe)만 남는다.

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Ⅷ. 그렇다면 공권력은?

이것은 별개의 문제다.

민주주의에서 집회와 시위는 보장된다.

그러나 동시에

다른 시민의 권리 역시 보장된다.

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만약 실제로

• 업무 수행이 장기간 차단되고
• 출입 자체가 봉쇄되며
• 제3자의 권리가 침해된다면

국가는 법률에 따라 개입할 의무도 갖는다.

이것은 특정 정치성향의 문제가 아니라

법치주의의 문제다.

[검증됨] 현재 체육단체들은 업무 차질과 출입 제한을 호소하고 있다. (다음)

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Ⅸ. 더 무서운 질문

사실 내가 보기에 당신이 던지는 질문은 이것에 가깝다.

"저 사람들은 왜 저렇게 되었을까?"

그런데 『에딩턴』의 답은 불편하다.

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"저 사람들"은 특별한 사람들이 아니다.

알고리즘.

분노 산업.

정체성 정치.

불신.

고립.

확증편향.

이것들이 오랫동안 축적되면

어느 사회에서든 나타날 수 있는 현상이다.

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그래서 『에딩턴』은 트럼프 지지자를 조롱하는 영화가 아니다.

오히려

"당신은 저들과 얼마나 다른가?"

를 묻는 영화에 가깝다.

그리고 바로 그 지점 때문에 불편하다.

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Ⅴ 결론

① 인식론적 결론

『에딩턴』의 핵심은 부정선거가 아니라 "현실을 어떻게 판단하는가"의 문제다.

② 사회학적 결론

잠실 시위와 같은 현상은 개인 광기의 문제가 아니라 집단적 불신의 산물로 볼 수 있다.

③ 정치학적 결론

민주주의는 선거만으로 유지되지 않는다. 패배한 쪽도 결과를 수용할 최소한의 신뢰가 필요하다.

④ 철학적 결론

현실이 무너지면 사람들은 사실보다 의미를, 증거보다 서사를 선택하게 된다.

⑤ 윤리적 결론

가장 위험한 순간은 상대를 틀린 사람이 아니라 "존재 자체가 불법인 적"으로 보기 시작할 때다.

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확장 질문

1. 왜 음모론은 증거가 반박될수록 더 강해지는 경우가 있는가?
2. 『에딩턴』의 세계와 한국의 유튜브 정치 생태계는 어떤 공통점을 갖는가?
3. 민주주의에서 "패배를 인정하는 능력"은 왜 제도만큼 중요한가?
4. 아렌트의 전체주의론으로 볼 때 오늘날 SNS 알고리즘은 어떤 역할을 하는가?

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