고공농성: 카프카의 『단식 예술가』와 카뮈의 부조리 철학

[현장] 600일 만에 살아 내려온 박정혜…노동장관 “옵티칼 해결 나서겠다”

경북 구미 한국옵티칼하이테크 해고노동자 박정혜(41)씨가 ‘전국금속노동조합 한국옵티칼하이테크지회’라고 적힌 노조 깃발을 두 손으로 꼭 붙잡고 옥상 난간 앞에 섰다. 안전모와 안전조끼

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우리는 박정혜의 600일 고공농성을 문학적·철학적 상징의 맥락에서 더 깊이 읽어내려 한다. 카프카의 『단식 예술가』, 카뮈의 부조리 철학 같은 서사와 연결하여, “노동자의 몸이 언어가 되는 극단적 상황”을 어떻게 해석할 수 있을지 탐구하는 것이다.

카프카의 단식 예술가는 “먹지 않음”이라는 극단적 행위를 통해 관객의 주목을 받는다. 그의 몸은 작품이자 언어이며, 동시에 사회의 무관심에 먹혀 사라지는 부조리한 기호다.
박정혜의 고공농성 역시 “내려오지 않음”이라는 극단적 행위로 사회의 무관심을 깨뜨린다. 그러나 차이는 있다. 카프카의 예술가는 “왜 먹지 않느냐”는 질문에 “좋아하는 음식을 찾지 못했기 때문”이라는 허망한 대답을 남기고 죽는다. 반면 박정혜는 “더 이상 고공에 오르는 동지가 없기를 바란다”는 윤리적 명령을 남기며 살아서 내려왔다.
즉, 카프카의 단식은 개인적 부조리의 극한이고, 박정혜의 고공은 집단적 존엄을 위한 공적 언어였다.

카뮈는 『시지프 신화』에서 “부조리한 세계 속에서 인간은 그럼에도 불구하고 삶을 긍정해야 한다”고 말한다.
고공농성은 철저히 부조리하다. 국가와 기업이 책임을 방기하는 세계에서, 한 개인이 목숨을 걸어야만 최소한의 주목이 가능하다는 사실 자체가 부조리다.
그러나 시지프가 돌을 굴리듯, 박정혜는 매일 고공에서 하루를 버텼다. 이것은 부조리의 인식을 넘어, 공동체적 희망을 남겼다는 점에서 카뮈의 “반항적 인간”에 가깝다. 반항은 절망 속에서 자유를 선언하는 행위인데, 박정혜의 몸은 바로 그 반항의 기호였다.

몸의 언어 ↔ 제도의 언어: 지금까지 한국 사회는 ‘몸의 언어’를 강제했다. 분신, 단식, 고공이 모두 그 증거다. 그러나 이상적인 사회는 몸을 기호화하지 않아도 제도의 언어가 스스로 노동자의 존엄을 말해주는 세계다.
하늘과 땅 사이의 은유: 600일간 박정혜가 서 있던 옥상은, 부조리와 존엄의 중간 지대였다. 거기서 그녀는 시지프처럼 돌을 굴리면서도, 단식 예술가처럼 몸을 기호화하면서도, 끝내 살아 내려옴으로써 새로운 윤리적 지평을 열었다.
살아 내려옴의 서사: 많은 노동 투쟁이 죽음으로 기록되었다. 하지만 이번 사건은 **“살아서 돌아온 노동자”**라는 점에서 전환적 상징성을 가진다. 이는 노동사의 새로운 서사적 자원이며, “생존을 통한 저항”이라는 윤리적 메시지를 남긴다.

인식론적: 고공농성은 카프카적 부조리와 카뮈적 반항을 동시에 품은 사건이다. 이는 인간이 극한의 부조리 속에서도 언어를 발명하는 방식임을 드러낸다.
분석적: 노동자의 몸이 사회적 기호가 되어야만 목소리가 들리는 구조는 제도의 결핍을 드러낸다. “몸의 언어 → 제도의 언어”로 전환이 필요하다.
서사적: 단식 예술가가 죽음으로 사라진 데 비해, 박정혜는 살아서 내려옴으로써 새로운 서사를 열었다. 이는 한국 노동운동의 상징 체계에 중요한 전환점이 된다.
전략적: 앞으로의 투쟁은 부조리의 재연이 아니라, 제도적 개혁과 문화적 인식 전환을 통해 ‘고공 없는 노동운동’을 가능하게 만들어야 한다.
윤리적: 노동자의 몸이 더 이상 죽음의 경계에 서지 않아도 되는 사회, 곧 “몸이 쉬어도 의미가 살아남는 사회”를 만드는 것이 시대적 과제다.

카프카의 예술가는 허망하게 사라졌지만, 박정혜는 살아 내려옴으로써 “부조리한 몸”을 공동체적 언어로 전환했다.
그녀가 남긴 명령은 단순하다.
“이제부터는 나의 몸이 아니라, 우리의 제도가 말해야 한다.”

여기서 한 발 더 나아가면, 이 사건을 **“기억의 형식”**으로 읽을 수도 있다. 즉, 600일의 시간은 어떻게 사회적 기억으로 보존될 것인가? 이 부분을 이어갈까?

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